Обычаи. Обряды. Верования. Сватовство (кэргэн кэпсэтин) чаще происходило зимой. Сватом обычно выступал отец жениха или всеми уважаемый родственник, иногда сватов было несколько. От рассудительности и красноречия главного свата (тустаах тюнгюр) зависел результат сговора – размеры и сроки уплаты калыма, приданое. Иногда в сватовстве участвовали и женщины. Прибыв в дом невесты, сваты лишь после чаепития начинали иносказательные разговоры о цели своего визита: «Киси корд кэлэн олоробун» («Пришел просить человека и сижу»). Затем отцу невесты вручали подарок (уос асар – раскрытие уст или сынгаах хонгнорор – раскрытие челюстей) деньгами или скотом. Принятие подарка означало согласие отца невесты на брак. Затем шел кэпсэтии – сговор о размерах калыма и приданого, сроках их уплаты и проведения свадебного торжества. Между сговором и первым свадебным пиром в доме невесты проходило от нескольких месяцев до нескольких лет. После внесения части калыма жених в назначенный день отправлялся с родственниками в дом невесты. Визит (кютюэттююр – зятевание) и пир (тюсэ барар) сопровождались питьем кумыса, сложным ритуалом взаимного подношения подарков. Вечером начинались состязания в борьбе, беге, прыжках, поднятии тяжестей, конские скачки, танцы, выступления олонхосутов и сказочников. Пир длился 3–4 дня, последний вечер назывался бисирэм хонук (званый вечер). После окончательной уплаты калыма совершался переезд невесты в дом жениха. Свадебный пир в нем (уруу) длился 2–3 дня. Через год или более после свадьбы или после рождения ребенка молодая посещала родителей. Этот обряд (тэркютюю – возвращение домой) сопровождался подношением подарков. Муж мог в любой момент отказаться от жены. При этом он лишался права требовать обратно ранее уплаченный калым. Уход жены от мужа без его согласия не допускался. Если жена убегала к своим родным, ее возвращали назад. В случае если родители соглашались принять дочь обратно, они должны были возвратить мужу часть калыма (сулуу), приданое также оставалось у него. При этом дети старше 4 лет могли оставаться с отцом, а младшие уходили с матерью.

Родильные обряды связывали с культом богини плодородия Айыы-сыт, покровительницы детей. По поверью, она живет на восточной стороне неба и дает новорожденному душу. Сохранились обряды излечения бесплодия, связанные с представлениями о плодоносной силе старых почитаемых деревьев (оруктаах мас). Женщина должна была соблюдать некоторые магические запреты, способствовавшие благополучным родам и благотворно влиявшие на будущего ребенка. Не разрешалось переступать через скрученную веревку, сучить нитки, стоять в дверях – роды будут долгими и трудными, сидеть на дороге – этим загораживается выход плода, есть накипь от глиняного горшка (прирастет послед), есть голову и хвост большой рыбы – будет болеть поясница, мясо из тазовой полости животного – сузится родовой проход, ходить на похороны, идти по дороге, по которой везли покойника, есть поминальные блюда – ребенок будет «спать», не рождаясь, запрещалось есть голову налима – ребенок будет слюнявым, печень тайменя – у ребенка будут пятна на коже, сидеть или лежать на медвежьей шкуре – ребенок будет злым и т.п. Беременная женщина была опасна для благополучия окружающих: она не должна есть дичь – не будет удачи на охоте, жарить мясо или рыбу на огне – рассердится дух-хозяин домашнего очага и т.п. Эти запреты особенно надо было соблюдать женщине, рожающей впервые. Одежду, обувь и колыбель до рождения ребенка не готовили, считая, что это не понравится Айыы-сыт. Роды проходили в левой половине юрты, на полу. Место родов отгораживали занавесом. Летом рожали в амбаре, иногда (во время сенокоса) - в поле. Роженице помогала повивальная бабка. Она сплетала из черных и белых конских волос длинную веревку, к которой в семи местах привязывала белые конские волосы. Веревкой она обматывала специальные колья, срубленные мужем и воткнутые в землю. Над местом родов вешали шкуру соболя, песца или зайца, символизирующих Айыы-сыт. Перед родами амулет «угощали», смазывая его жиром. Иногда над роженицей в качестве оберегов вешали серьги, конские удила, кнут. Рожала женщина, стоя на коленях, держась руками за перекладину, иногда сидя на корточках, опираясь спиной на колени повитухи. Когда новорожденный издавал первый крик, одного из детей посылали обежать коновязь, чтобы «удержать лошадь Айыы-сыт». Повитуха перевязывала пуповину сухожилиями, угощала огонь маслом, благодарила Айыы-сыт, а духа домашнего очага просила взять под свое покровительство нового члена семьи. Вечером устраивали празднество. Богатые якуты забивали корову, а бедняки – мелкую скотину. Мясом угощали гостей в течение 3 дней. Роженица и повивальная бабка в это время считались нечистыми и не могли прикасаться к огню, к посуде, проходить перед камельком. Женщина, родившая в первый раз, считалась нечистой в течение 7 дней. Ей запрещалось смотреть на иконы, молиться она могла за занавесом. После 3 (7) дней роженица и повитуха совершали обряд очищения, «угощая» духа-хозяина домашнего очага. На сороковой день после родов женщина отправлялась в церковь, где совершала церковный обряд очищения. Ребенка крестили и давали имя постороннего человека, первым вошедшего в дом после рождения. Этот человек мог и сам дать имя новорожденному. Некоторые имена связывали с обстоятельствами появления на свет малыша: Сайынгнгы - «летний». Булумдъу - «найденыш», т.е. рожденный внебрачно. Были имена-обереги: Бере («волк»), отпугивающий злых духов. Кусаган («плохой») - на него злые духи не обращают внимания, а также имена оценочного характера, например Кырынаас («горностай»), т.е. быстрый, подвижный.

Существовали обычаи кровной мести (чаще заменявшейся выкупом), гостеприимства, обмена подарками. Выделялась аристократия - тойоны. Они управляли родом с помощью старейшин, выступали военными вождями. Тойоны владели большими стадами (до нескольких сот голов), имели рабов, они и их домочадцы проживали в отдельных юртах. Были обычаи отдавать бедным скот на выпас (хасаас), на прокорм на зиму (уостур), передавать обнищавшие семьи и сирот на иждивение богатому сородичу (кумаланство), торговать детьми, позднее - нанимать работников. Скот являлся частной собственностью, а охотничьи, пастбищные угодья и сенокосы - общинной.

В древности якуты хоронили умерших воздушным способом (арангас), а с XVIII в. их стали предавать земле, укладывая головой на запад. Покойников одевали в лучшие одежды, увешанные украшениями, в могилу клали оружие и орудия труда, запасы мясной и молочной пиши. Известны захоронения с конем.

По представлениям древних якутов в Верхнем мире жили Юрюнг Айыы Тойон (Белый бог-творец) - верховное божество, Иэйхсит - покровительница и заступница человеческого рода. Айыы-сыт - богиня плодородия и чадородия. Кюн Джесегей Тойон бог лошадей и другие боги. В Среднем мире вместе с людьми обитали Баай Байанай - дух леса, Аан Алахчин хотун - богиня земли, Хатан Тэмиэрийэ - дух огня и другие духи. Их нужно было ублажать с помощью жертвоприношений. Нижний мир - обитель страшных чудовищ.

Шаманов разделяли на белых и черных. Первые служили небожителям различными приношениями, заклинаниями, руководили праздником ысыах. Вторые должны были вести борьбу со злыми духами, вызывавшими стихийные бедствия, падеж скота, болезни. Право стать шаманом передавалось по наследству. Посвящение сопровождалось сложным обрядом. Каждый шаман имел духа-покровителя (эмэгэт), изображение которого в виде медной бляхи нашивали на грудь одежды, и животного-двойника (ийэ-кыыл) - «мать-зверь»). Шаманские бубны (дюргюр) - овальные, с широким ободом - похожи на эвенкийские. Знахари (отосуты) имели специализацию: одни занимались кровопусканием, другие - массажем или костоправством, лечили глазные болезни, женские и т.д.